Historie

Den komplekse rolle tro spillede for fængslede japansk-amerikanere under Anden Verdenskrig

Hvornår Yoshiko Skjul Kishi var en lille pige, hendes forældre opdrættede Washingtons frugtbare Yakima Valley, hvor japanske indvandrere bosatte sig så tidligt som i 1890'erne. På tidspunktet for hendes fødsel i januar 1936 var huderne veletablerede som en amerikansk gårdfamilie som så mange andre rundt omkring i landet. De dyrkede meloner, løg og kartofler, opretholdt af hårdt arbejde og traditioner, der blev videregivet på tværs af generationer.

Derefter ændrede livet sig dramatisk. I kølvandet på den japanske bombning af Pearl Harbor underskrev præsident Franklin D. Roosevelt den 19. februar 1942 bekendtgørelse 9066 med tilladelse til fængsling af mere end 110.000 amerikanere af japansk herkomst. Huderne mistede deres gård og befandt sig snart ved Heart Mountain War Relocation Center i det nordvestlige Wyoming, 800 miles hjemmefra.

Tro var en af ​​de få konstanter, der findes i lejren. Ligesom to tredjedele af dem, der er fængslet på Heart Mountain, var huderne buddhister. Den unge Yoshiko Hide deltog i undervisningsundervisning i en midlertidig bygning kaldet den buddhistiske kirke, hvor hun sang salmer på både japansk og engelsk, der blev udgivet i en båndbundet bog af gathas , eller digte om Buddha og hans lære. Bag pigtrådshegn, der blev rejst af deres egen regering, fremsatte Hide og de andre lejrbørn - naturligt fødte borgere i De Forenede Stater - ord, der i dag er en bevægende påmindelse om, hvordan religion er blevet brugt til at kæmpe med uretfærdighed:





Hvor skal vi finde vejen til fred

hvor jordiske stridigheder og had ophører?



O trætte sjæl, den dybe fred

I Buddhas hellige lov findes.

Og skal vi bede om, at vi kan finde



Styrken til at bryde kæderne og binde?

Af hver enkelt skal løbet køres

Og ikke ved bøn vindes frihed.

Efter krigen forblev Yoshiko Hides bog med gathas fra Heart Mountain Buddhist Church forblevet skjult i en bagagerum i årtier. Efter at have genopdaget det vidste hun, at hun skulle dele det med kommende generationer. Som hun fortalte Smithsonian-kuratorer som en del af vores bestræbelser på at samle erindringerne fra overlevende fra denne periode i amerikansk historie, er det vigtigt at uddanne folk om, hvad der skete med japansk-amerikanere under fængslingen fra 2. verdenskrig og især at vise, at religioner var i stand til at dele deres lære på engelsk og japansk.

Denne gribende artefakt afslører en vigtig baggrundshistorie om den improviserede natur af det religiøse liv i lejrene, en af ​​tusinder af historier, der måske bliver fortalt for at fremhæve et for det meste glemt aspekt af de turbulente 1940'ere - den komplekse rolle, som troen spillede i massefængslingen af ​​japansk- Amerikanere. Samlingerne fra Smithsonian's National Museum of American History inkluderer buddhistiske altere lavet af skrot, tusindstingsseler, der er givet til beskyttelse af japansk-amerikanske soldater, der går i krig, og Unge mænds buddhistiske foreningsuniformer fra atletiske lejrhold - alt tyder på måderne både quotidian og dybtgående at religiøs identitet informerede fængselsoplevelsen .

IMG_1631.JPG

Yoshiko Hide deltog i undervisning i religiøs undervisning i en midlertidig bygning kaldet den buddhistiske kirke, hvor hun sang salmer på både japansk og engelsk, der blev offentliggjort i en båndbundet bog af gathas eller digte om Buddha og hans lære.(Hilsen af ​​Yoshiko Hide Kishi)

At give vigtig ny kontekst til disse objekter og den meget større historie, som de er en del af, lærde Duncan Ryuken Williams 'Nye bog Amerikansk Sutra: En historie om tro og frihed i anden verdenskrig , udforsker for første gang betydningen af ​​religion, især buddhismen, blandt japansk-amerikanere fanget på Heart Mountain og de ni andre lejre, der er under opsyn af krigsflyttningsmyndigheden.

Mens det er blevet almindeligt at se deres fængsling under krigen gennem race prisme, den rolle, som religion spillede i evalueringen af, om de kunne betragtes som fuldstændig amerikanske - og faktisk begrundelsen for den lovlige udstødelse af asiatiske indvandrere før det - er ikke mindre signifikant, skriver Williams. Deres racebetegnelse og nationale oprindelse gjorde det umuligt for japanske amerikanere at komme ud i hvidhed. Men langt størstedelen af ​​dem var også buddhister. . . . Den asiatiske oprindelse af deres religiøse tro betød, at deres plads i Amerika ikke let kunne fanges af forestillingen om en kristen nation.

Denne opfattelse - at De Forenede Stater ikke kun er et land med et kristent flertal, men er en nation på en eller anden måde i det væsentlige kristen i karakter - har tjent som baggrund for mange øjeblikke af religiøs fordømmelse gennem hele USAs historie, fra bred mistanke om den såkaldte hedenske Chinee i slutningen af ​​det 19. århundrede, til alvorlige advarsler om en Hindoo fare tidligt i det 20. århundrede, til voldsom Islamofobi i den 21. Allerede før krigen med Japan blev erklæret, stødte buddhister på lignende mistillid.

Williams, direktør for University of Southern California's Shinso Ito Center for Japanese Religions and Culture, er både en ordineret buddhistisk præst og en Harvard-uddannet religionshistoriker. Han har samlet historier om den japansk-amerikanske fængsling i 17 år, tegnet fra tidligere ikke-oversatte dagbøger og breve skrevet på japansk, lejr nyhedsbreve og programmer fra religiøse tjenester og omfattende nye mundtlige historier, der fanger stemmer, som snart vil gå tabt. Det intime syn, som sådanne kilder ofte giver, bemærker, tillader fortælling af historien indefra og ud og gør det muligt for os at forstå, hvordan troen på disse buddhister gav dem formål og mening på et tidspunkt med tab, usikkerhed, forvridning og dyb spørgsmålstegn ved deres plads i verden.

forenede døtre af konføderations racisten

Før alt dette formede imidlertid opfattelsen af ​​deres tro uden for de kommende oplevelser.

Religiøs forskel fungerede som en multiplikator for mistænksomhed, skriver Williams, hvilket gør det endnu vanskeligere for japanske amerikanere at blive opfattet som noget andet end vedvarende fremmed og potentielt farligt.

Japansk-amerikansk Rinban Kankai Izuhara ved alteret i den buddhistiske kirke på Heart Mountain.

Japansk-amerikansk Rinban Kankai Izuhara ved alteret i den buddhistiske kirke på Heart Mountain.(George og Frank C. Hirahara Collection, Washington State University Libraries 'MASC)

Dette var ikke kun et spørgsmål om folkelig fordomme, men også den officielle politik. I 1940 med muligheden for fjendtligheder mellem De Forenede Stater og Japan stigende, udviklede FBI en Custodial Detention List for at identificere potentielle samarbejdspartnere med Japan, der bor på amerikansk jord. Ved hjælp af et klassificeringssystem, der angiver den formodede risiko for enkeltpersoner på en ABC-skala, tildelte FBI en A-1-betegnelse til buddhistiske præster som dem, der fortjener størst mistanke. Shinto-præster blev ligeledes klassificeret, men som udøvere af en tradition, der udtrykkeligt var bundet til det japanske hjemland og dets kejser, var der relativt få at finde i Amerika. Med bånd til en stor del af det japansk-amerikanske samfund blev buddhistiske præster mål for overvågning i langt større antal.

Anses for farlige fjendtlige udlændinge, lederne af buddhistiske templer i hele kyststaterne og Hawaii blev arresteret i de tidlige dage af krigen, hvilket var en forkæmper for den kommende massefængsling. Det Præst Nyogen Senzaki var for eksempel 65 år, da krigen begyndte. Før han sluttede sig til Hide-familien og de næsten 14.000 andre, der var fængslet på Heart Mountain mellem august 1942 og november 1945, havde han tilbragt fire årtier i Californien.

I et digt af Senzaki, som Williams åbner bogen med, fortæller den selvbeskrevne hjemløse munk sin tid på at undervise Zen i Los Angeles som mediterende med alle ansigter / fra alle dele af verden. At han ikke udgjorde nogen trussel mod den nationale sikkerhed, ændrede ikke hans skæbne. Hans religiøse forpligtelser og de globale forbindelser, de antydede, gjorde ham farlig i lovens øjne.

Alligevel var buddhismens rolle i dette mørke øjeblik i nationens historie ikke blot at tilvejebringe en yderligere kategori af forskelle, hvorigennem japansk-amerikanere kunne ses. Religion i lejrene tjente de samme mangesidede formål som den gør overalt. For mange var fortsættelsen af ​​religiøs praksis, hvad enten det sker i offentlige omgivelser eller privat i trange familiebarakker, en ø med normalitet i kaoset med udsendelse og indespærring.

Dette Butsudan-buddhistiske alter, der blev brugt på Jerome Relocation Center i Arkansas og lavet af skrot tømmer, er nu i samlingerne fra National Museum of American History.(NMAH)

I interneringslejren i Poston, Arizona, gav denne håndlavede butsudan eller buddhistiske helligdom trøst til japanske amerikanere, der blev holdt der under Anden Verdenskrig(NMAH)

Buddhister var kendt for at afsætte en del af deres begrænsede personlige rum til hjemmelavede alter, kendt som butsudan , så de kan fortsætte med at ofre ritualer. På trods af belastningen af ​​yderligere kontrol rådede buddhistiske præster dem, der lever i en umulig situation, og blev ofte opfordret til at udføre begravelser for dem, der ikke kunne se friheden igen. For familier som huderne tilbød tosprogede buddhistiske søndagsskoleklasser en mulighed for børn at forblive forbundet med et sprog og en tro, der af mange lejradministratorer blev afskrækket som uamerikanske.

Måske mest betydningsfuldt er, at buddhistiske læresætninger, såsom fordelene ved meditation og læren om reinkarnation, der ser på ethvert menneskes liv som en mulighed for at karmisk komme videre til højere eksistensplaner, forudsat at de, der er berørt af fængslingen, både er en ramme, hvormed man kan give mening af deres oplevelser og en prik til at holde ud.

Jeg har troet, at dette lange interneringsliv er blevet givet mig af himlen og buddhaerne som en mulighed for år eller måneder med buddhistisk praksis, skrev en præst, der var fængslet i Camp Livingston i Louisiana. Jeg har set vagternes søgelys som Buddhas hellige lys.

Mindre optimistisk og måske mere repræsentativ for den desperation, som så mange følte inden for lejrene, skrev en kvinde, der blev holdt i et midlertidigt tilbageholdelsescenter ved en racerbane uden for Los Angeles, i sin dagbog, jeg må ikke give op. Det ville være imod Buddhas vilje. Så længe jeg fik den vanskelige fødsel som menneske, ville brugen af ​​mine egne hænder til at slukke mit liv være en stor synd.

Vis miniaturebillede til

Amerikansk Sutra: En historie om tro og frihed i anden verdenskrig

I denne banebrydende beretning afslører Duncan Ryūken Williams, hvordan, selv da de blev frataget deres hjem og fængslet i lejre, lancerede japansk-amerikanske buddhister et af de mest inspirerende forsvar for religionsfrihed i vores nations historie og insisterede på, at de begge kunne være buddhistiske og amerikansk.

Købe

Multipliceret af titusindvis af japansk-amerikanske buddhister, der ligeledes søgte at anvende traditionelle principper på nye og vanskelige omstændigheder, antydede resultatet overarbejde, Williams, en transformation af selve troen, fødslen af ​​en amerikansk form for buddhisme. På nogle måder var denne nye tilpasning af en gammel tro en bolig for det samme religiøse flertal, som følte sig truet af den. I et forsøg på at præsentere sig som blot en kirkesamfund blandt mange andre i en nation fyldt med sekter, blev organisationen tidligere kaldet de buddhistiske missioner i Nordamerika først kendt som Buddhistiske kirker i Amerika inden for rammerne af Utahs Topaz War Relocation Center. Selvom en sådan tilpasning synes, at nogle synes at være i overensstemmelse med de kristne forventninger, tjente den også til at fremme en ny insistering på, at buddhismen, som enhver anden tro, kunne være central for amerikansk identitet.

Som Amerikansk i morgen fortæller, at historien om buddhismen i De Forenede Stater under Anden Verdenskrig ikke kun bør være af interesse for familierne til de indsatte. Det er i stedet en sårende lærerig historie om Amerika, som alle amerikanere kan lære af.

Ligesom jødiske og kristne religiøse metaforer, fra lovet land til byen på en bakke, er blevet sammenflettet med national selvforståelse - også buddhismen kan tilbyde et syn på nationens ånd, der på én gang er nyttig, poetisk og sand.

Buddha lærte, at identitet hverken er permanent eller afbrudt fra virkeligheden i andre identiteter, skriver Williams. Fra dette udsigtspunkt er Amerika en nation, der altid udvikler sig dynamisk - en nation til at blive, dens sammensætning og karakter konstant omdannet af migrationer fra mange hjørner af verden, og dets løfte åbenbares ikke ved en påstand om en enestående eller supremacistisk race og religiøs identitet, men ved anerkendelse af den sammenkoblede virkelighed i et kompleks af folkeslag, kulturer og religioner, der beriger alle.

hvad betyder overlevelse af de stærkeste

En sådan fortolkning af den amerikanske fortid og nutid kan endnu hjælpe med at give den mest undvigende lektion, hvad angår historien: visdommen om ikke at genopleve den.

National Museum of American History vil fejre Mindedag den 19. februar kl. 18:30 til 20:00 med en forelæsning af Duncan Ryuken Williams, en forestilling af den prisbelønnede sanger-sangskriver Kishi Bashi og en samtale med Smithsonian-kuratorer om hukommelse, tro og musik under Japansk-amerikansk fængsling. Museets udstilling 'Ret en forkert: japanske amerikanere og anden verdenskrig' kan ses gennem 5. marts 2019.





^